“Un mismo origen, múltiples caminos”

 

 

 

La intolerancia religiosa nace cuando las propias creencias se convierten en una barrera frente a las creencias de otros. A lo largo de la historia, esta forma de intolerancia —y en sus casos más extremos, la persecución— ha estado presente cada vez que culturas distintas entran en contacto.

 

La persecución religiosa, como expresión extrema de esta intolerancia, se manifiesta en el maltrato persistente hacia personas o grupos debido a su fe. Es una herida antigua de la humanidad.

 

Sin embargo, el mundo ha cambiado.

Desde mi óptica, en muchos aspectos, hemos avanzado. Ya no somos clanes aislados que recorren las estepas en busca de supervivencia. Hoy, gracias a las comunicaciones, habitamos una especie de aldea global. Lo que ocurre en cualquier rincón del planeta puede ser conocido por todos, y esto nos expone —para bien o para mal— a la diversidad de culturas, pensamientos y creencias.

 

En lo personal, veo a la humanidad como un lienzo donde Dios ha pintado la existencia en una infinita variedad de colores y matices. Cada pincelada, cada hilo, incluso el caballete que sostiene el lienzo, está profundamente conectado. Lo que afecta a uno, inevitablemente afecta al todo.

 

Desde esta comprensión, surge una conciencia: debemos cuidarnos, cuidar al otro y cuidar la creación.

 

Sin embargo, recientemente, al leer comentarios en un medio cristiano sobre el Papa católico, mi corazón se turbó. Me encontré con palabras duras, con ataques entre personas que, en esencia, comparten una misma raíz espiritual. Cristianos criticando a otros cristianos. Hermanos enfrentándose entre sí.

 

Esto me llevó a reflexionar sobre la intolerancia religiosa.

Esa misma intolerancia que, a lo largo de la historia, ha llevado a la humanidad a dividirse, a odiarse e incluso a matarse, en lugar de vivir el amor que se nos ha enseñado.

 

En ocasiones, pareciera que utilizamos los textos sagrados no para comprendernos, sino para imponernos. Como si, en vez de guiarnos, los usáramos para golpearnos unos a otros con el afán de demostrar quién tiene la razón.

 

Esta reflexión no busca generar conflicto, sino todo lo contrario: abrir un espacio para la conciencia.

 

¿Y si pudiéramos vernos como parte de una misma fuente?

Una fuente de la cual provienen cristianos, musulmanes, judíos, budistas, hinduistas, ateos… todos.

 

¿Acaso existe algo o alguien que no proceda de esa fuente?

 

Cada uno de nosotros percibe el mundo de manera distinta, y ahí reside una de las mayores maravillas de la existencia. Esa diversidad no es un error, sino una expresión de lo infinito.

 

La paz comienza con el respeto.

Y si creemos en Dios, debemos recordar que la relación con Él es profundamente personal. Nadie puede imponerla, ni juzgar la forma en que otro la vive.

 

Quizás el verdadero camino no sea convencer al otro…

sino aprender a convivir desde el amor.

“El vino y la copa”

 

 

A lo largo de mi vida me he hecho una pregunta muchas veces:

¿qué pasaría si Jesús viniera hoy?

 

Pienso que, al observar lo que hemos hecho con su mensaje, tal vez diría algo sencillo y profundo:

“No me entendieron.”

 

Y no lo digo desde el juicio, sino desde la reflexión.

 

Vivimos en un mundo donde muchas veces estamos más pendientes del mensajero que del mensaje. Nos detenemos en la figura, en la forma, en la interpretación… y dejamos de lado la esencia.

 

Por eso, en algunos de mis escritos he dicho:

“No te fijes en lo sucio de esta copa en que te han servido este vino… solo toma el vino.”

 

Porque lo importante no es el envase, sino lo que contiene.

 

A lo largo del tiempo, hemos construido alrededor del mensaje estructuras, instituciones, interpretaciones y formas que, en ocasiones, terminan ocultando aquello que originalmente buscaban transmitir.

 

Y sin embargo, a pesar de todo, el vino sigue ahí.

 

Cada persona, desde su propia experiencia, busca sentido, busca consuelo, busca conexión. Algunos lo encuentran dentro de esas estructuras, otros fuera de ellas. Y ambas experiencias merecen respeto, porque cada camino es único.

 

Para mí, Jesús es mi gran maestro.

Lo veo como un hombre rebelde, un revolucionario, un incomprendido… alguien que no encajó en su tiempo, precisamente porque vino a cuestionarlo.

 

Un hombre que habló de amor en un mundo que muchas veces elegía el juicio.

Que se acercó a quienes eran rechazados.

Que rompió esquemas.

Y que, más allá de cualquier institución, transformó —y continúa transformando— a la humanidad.

 

Tal vez el problema nunca ha sido el mensaje…

sino nuestra tendencia a quedarnos en la forma.

 

Quizás el verdadero desafío es aprender a mirar más allá de la copa, sin despreciarla… pero sin olvidar el vino.

 

Y en ese camino, recordar algo sencillo:

 

La paz comienza con el respeto.

El amor no necesita imponerse.

Y la relación con lo divino… es profundamente personal.

El miedo: la sombra del amor

 

Lo contrario del amor es el miedo.

 

Desde que puedo recordar, siempre he tenido miedo.

Miedo al fracaso, a decepcionar a los demás, a hacer daño… o a que me lo hagan.

 

Durante mucho tiempo pensé que la mejor forma de protegerme era estar siempre en guardia. Me concentré en otras cosas, en otras personas, en cualquier cosa que mantuviera mi corazón a distancia. Llegué incluso a creer que si lograba no sentir demasiado, nada podría herirme.

 

Pero estaba equivocado.

 

No solo me cerré al dolor…

me cerré a todo.

 

Me cerré a vivir la experiencia de la vida.

 

Y cuando uno se cierra a la vida, llega un momento en que dentro ya no queda casi nada.

 

Es cierto que debemos vivir el presente.

Pero lo más hermoso del presente es que siempre existe un mañana.

Y siempre podemos decidir que ese mañana cuente.

 

Desde los inicios de la humanidad, el gobierno de unos seres humanos sobre otros se ha ejercido mediante diferentes mecanismos: el dominio militar, el económico, el control del pensamiento.

 

Todo poder necesita imponer límites. Pero para que esos límites sean aceptados, el poder debe justificar su existencia. Debe parecer legítimo.

 

La legitimidad no solo consigue que aceptemos esos límites. También consigue que aceptemos como justas acciones que a veces incluyen la violencia o el uso de una herramienta muy poderosa: el miedo.

 

El miedo es uno de los instrumentos más eficaces del poder.

 

Para mantenerse, el poder necesita que sus decisiones coincidan con los valores y creencias dominantes en la sociedad. Cuando logra eso, sus decisiones son aceptadas con mayor facilidad.

 

Y en ese proceso los avances tecnológicos han jugado un papel importante. A lo largo del tiempo han surgido estructuras capaces de moldear el pensamiento colectivo: la prensa, la radio, la televisión, y hoy las redes sociales.

 

A esto se suma un sistema educativo que, muchas veces sin que lo notemos, facilita la aceptación de ciertas ideas, valores y estados de ánimo en el individuo.

 

Así, poco a poco, el miedo se instala silenciosamente en la conciencia colectiva.

 

El odio —odium, en latín— es una repulsa hacia alguien o hacia algo. Pero en realidad es algo inútil.

 

El odio es como beber veneno esperando que otro muera.

 

Sin embargo, el odio no es el verdadero opuesto del amor.

El verdadero opuesto del amor es el miedo.

El miedo de amar.

Porque amar implica libertad.

Y el miedo de amar es, en el fondo, miedo de ser libres.

 

El amor dulcifica el corazón.

El miedo lo endurece.

 

El amor nos abre al universo.

El miedo nos encierra dentro de nosotros mismos.

¿Por qué tenemos miedo de amar? 

Porque el amor siempre implica un riesgo.

Amar es exponerse.

Amar es abrir el corazón sin garantías.

En cierto sentido, amar es lanzarse a la vida con los ojos vendados.

Nuestras experiencias pasadas, nuestras heridas y nuestras creencias nos enseñan a protegernos. Nos enseñan a levantar muros.

Pero esos mismos muros que creemos que nos protegen terminan separándonos de lo más esencial.

Muchas veces el miedo a amar nace de algo más profundo: la falta de amor hacia nosotros mismos.

Si no podemos amarnos a nosotros mismos, ¿cómo podremos amar a otra persona?

¿cómo podremos amar la vida?

¿cómo podremos amar la creación y sentirnos ciudadanos del cosmos?

 

El miedo es una de las emociones más difíciles de manejar.

El dolor se llora.

La rabia se grita.

Pero el miedo se instala silenciosamente en el corazón.

Nace en la mente.

Porque el miedo, muchas veces, no es más que una idea que tenemos sobre lo que podría ocurrir.

Es cierto que el miedo primitivo tiene una función: protegernos. Gracias a él nuestros antepasados sobrevivieron.

Pero cuando el miedo se convierte en un estado permanente de la mente y del corazón, deja de protegernos.

Entonces nos aprisiona.

Nos inmoviliza.

Nos roba la vida.

Yo creo en una Fuente de la que todo emana.

Algunos la llaman Dios.

Otros la llaman el Creador.

Para mí esa Fuente es, esencialmente, amor.

Esa Fuente no conoce la enfermedad ni la carencia.

Su lenguaje es el amor.

Por eso el miedo, en el fondo, es ausencia de amor.

Es la distancia que creamos entre nosotros y esa Fuente.

En la tradición hebrea se cuenta que el joven David se enfrentó al gigante Goliat.

No tenía armadura.

No tenía espada.

Solo tenía una convicción profunda:

que Dios estaba con él.

Es decir, que el amor estaba con él.

Y esa convicción fue más fuerte que el gigante.

Hoy es doloroso observar cómo la humanidad parece haberse entregado nuevamente al miedo.

Ante una epidemia, ante una crisis, ante la incertidumbre del futuro, muchas personas imaginan distopías, escenarios apocalípticos. 

Sin embargo, la historia de la humanidad está llena de momentos difíciles.

Pandemias.

Guerras.

Catástrofes.

 

Y aun así la humanidad siempre ha resurgido.

 

Siempre ha habido personas que, en medio de la oscuridad, han elegido la esperanza.

 

Por supuesto, ante una enfermedad debemos actuar con responsabilidad.

Pero también sabemos que nuestro sistema inmunológico se fortalece cuando nuestra mente se mantiene serena y nuestro corazón alegre.

 

No podemos evitar todo lo inevitable.

 

Nuestro cuerpo es temporal.

 

Pero somos más que este cuerpo.

 

La vida en este plano es solo una etapa en el gran viaje de la existencia.

 

Por eso siempre digo algo que puede parecer simple, pero que encierra una verdad profunda:

 

Lo terrible no es que la gente muera.

Lo verdaderamente terrible es que no vivamos.

Que pasemos por la vida dominados por el miedo.

Que olvidemos amar.

Que olvidemos que, a pesar de todo, estar vivos sigue siendo uno de los mayores milagros del universo.