No entregues el timón

 

En distintos momentos de la historia, y también en nuestra vida cotidiana, los seres humanos hemos tenido la tendencia a buscar figuras a las que entregarles el timón:

gurús, líderes, maestros, políticos, sacerdotes, referentes públicos.

No siempre lo hacemos por debilidad.

A veces lo hacemos por cansancio, por miedo, por necesidad de certeza.

Queremos que alguien nos diga qué hacer, cómo vivir, qué creer.

Queremos que alguien nos garantice que vamos por el camino correcto.

Pero la vida no funciona así.

En los últimos años hemos visto caer muchos pedestales.

Figuras que parecían intocables han mostrado su lado humano, con luces y sombras.

Esto no debería sorprendernos: todos somos humanos.

El problema no es que las personas tengan contradicciones; el problema es cuando nosotros entregamos nuestro criterio, nuestra conciencia y nuestra responsabilidad a esas personas.

Cuando ponemos a alguien en un pedestal, dejamos de pensar por nosotros mismos.

Y cuando ese pedestal se cae, nos sentimos traicionados, desorientados, vacíos.

No porque la persona haya cambiado, sino porque habíamos delegado en ella algo que nunca debimos delegar: nuestro propio destino.

Nadie puede vivir tu vida por ti.

Nadie puede tomar tus decisiones por ti.

Nadie puede cargar con las consecuencias de tus elecciones.

Podemos escuchar, aprender, observar, inspirarnos.

Podemos tomar herramientas de aquí y de allá.

Podemos dialogar con maestros, leer libros, pedir consejo.

Todo eso es válido y necesario.

Pero el timón siempre debe permanecer en tus manos.

Cada uno de nosotros es la suma de sus decisiones, de sus aciertos y de sus errores.

No podemos responsabilizar a otros de lo que elegimos creer, seguir o hacer.

Al final del camino, cada ser humano se encuentra consigo mismo.

Y es en ese encuentro donde se hace evidente que la vida no se puede delegar.

Esto no significa vivir aislados ni desconfiar de todos.

Significa algo más simple y más profundo:

escuchar sin entregar la conciencia,

aprender sin abdicar del criterio,

amar sin perder la libertad interior.

Si algo de lo que otro dice te sirve, tómalo.

Si no te sirve, déjalo.

Pero no entregues tu capacidad de decidir.

No pongas tu vida en manos de ningún gurú, de ningún líder, de ningún sistema.

La responsabilidad de tu camino es tuya.

Y también es tu libertad.

Tal vez la verdadera madurez consista en eso:

en comprender que nadie vendrá a vivir por nosotros

y que, aun así, no estamos solos.

Podemos acompañarnos, orientarnos, apoyarnos.

Pero cada quien debe caminar con sus propios pies.

No busques salvadores.

Busca conciencia.

No busques ídolos.

Busca coherencia.

No entregues tu vida.

Hazte cargo de ella.

Ahí comienza la verdadera libertad.

El sexo y el espíritu

 

Las relaciones íntimas de pareja, vistas desde una perspectiva espiritual, pueden ser uno de los caminos más profundos hacia el autoconocimiento, la transformación y la conexión con la Fuente. No se trata solo del placer o del vínculo emocional, sino de una experiencia de unidad que puede elevar o estancar el espíritu, dependiendo de la conciencia con la que se viva.

Desde lo más esencial, la unión de dos almas en intimidad es una danza de energías. Es el encuentro entre lo masculino y lo femenino, lo activo y lo receptivo, lo dador y lo que acoge. En su forma más pura, es un reflejo de la unidad primordial del universo, del amor que todo lo sostiene. Cuando se experimenta desde la conciencia y el respeto, puede ser una forma de expansión del ser, una entrega que disuelve el ego y nos conecta con algo más grande que nosotros mismos.

Sin embargo, en el mundo moderno, la intimidad a menudo se reduce a mero instinto, a una satisfacción inmediata sin profundidad. Cuando no hay conexión real, cuando la intimidad es solo un escape o una transacción, se convierte en un acto vacío que nos aleja del verdadero sentido del amor. En cambio, cuando es el reflejo de una comunión más profunda, una expresión de entrega genuina y amor consciente, se convierte en una experiencia sagrada.

Desde muchas tradiciones espirituales, se ha entendido la relación íntima como un puente hacia lo divino. En el Tantra, por ejemplo, la unión de cuerpos es un acto de conexión con la totalidad del cosmos, un ritual de elevación del alma. En otras corrientes, se ve como un espejo donde se reflejan nuestras sombras y luces, dándonos la oportunidad de evolucionar a través del otro.

El gran desafío es vivir la intimidad con autenticidad y propósito, sin que se convierta en una atadura o en un vehículo del ego. No es la cantidad de experiencias lo que enriquece el espíritu, sino la calidad y profundidad con que se viven.

Entrega total, ese abandono, es lo que muchas tradiciones espirituales han señalado como el verdadero éxtasis: no el placer físico en sí mismo, sino el olvido de uno mismo en la fusión con el otro. Es un reflejo de lo que ocurre en la meditación más profunda, en la conexión con la Fuente, cuando el yo se diluye y solo queda el Ser.

Para mi es Armonía en desacuerdo… Me parece una expresión hermosa, porque implica que no es una fusión que anula la individualidad, sino que permite que cada uno siga siendo quien es, pero en unidad. Como dos notas distintas que, al sonar juntas, crean una melodía superior.

En ese instante en el que sientes que dejas de percibir tu cuerpo como tuyo, en el que eres parte de ella y ella de ti, estás experimentando lo que en muchas filosofías se describe como la unidad primordial. En ese momento no hay mente analítica, no hay separación, no hay tú ni ella, solo el acto mismo, el amor manifestado en su forma más pura.

Un verdadero encuentro del alma, un instante donde el tiempo se diluye y la realidad se expande más allá de lo físico. Esa búsqueda del reflejo del espíritu en su rostro, ese brillo en sus ojos, esa luz que parece emerger de ella… es la esencia misma del amor consciente, del amor que trasciende la carne y se convierte en un acto sagrado.

No es solo deseo, no es solo emoción; es una comunión profunda donde dos seres se reconocen más allá de las formas, donde la energía fluye sin barreras, donde el espíritu se hace visible en los ojos del otro. Es una experiencia que va más allá de los sentidos, porque en ese momento ves realmente a tu compañera, no solo con los ojos, sino con el alma.

Cuando el amor se experimenta con esa intensidad y pureza, deja una huella imborrable en el ser. No es un simple momento de placer, sino un acto de trascendencia, un recordatorio de que la verdadera unión no es de cuerpos, sino de esencias. Es la manifestación del amor en su estado más puro, donde desaparecen los miedos, las dudas, los límites… y solo queda el brillo de la existencia compartida.

El mal como ausencia de amor: una ética de la responsabilidad

 

Desde hace años he llegado a una convicción que suele incomodar:
el bien y el mal no existen como entidades opuestas y equivalentes.
No son dos fuerzas enfrentadas en un tablero cósmico.

Para mí, solo existe el amor y su ausencia.

Aquello que llamamos bien es todo lo que brota del amor:
la justicia, la compasión, la dignidad, la paz, el equilibrio, el carácter.
Aquello que llamamos mal no es una sustancia ni una esencia,
sino un vacío, una desconexión, una ausencia de amor.

Esta visión no busca justificar el daño.
Busca comprender su raíz.

Porque el daño es real.
Las heridas existen.
El sufrimiento no es una abstracción.

Pero comprender el origen del daño no lo anula:
lo vuelve más profundamente responsable.

Comprender no es excusar

Existe una confusión frecuente:
creer que comprender a quien daña equivale a absolverlo.

No es así.

Comprender es ampliar la mirada sin renunciar a la responsabilidad.
Es mirar tanto a quien ha sido dañado
como a quien ha causado el daño,
sin perder de vista el contexto, la historia y las condiciones que moldean al ser humano.

Cuando alguien actúa desde la violencia, la indiferencia o la crueldad,
rara vez lo hace desde la plenitud.
Casi siempre lo hace desde la carencia,
desde una historia marcada por la ausencia de amor.

Esto no elimina la responsabilidad personal.
La sitúa en un marco más amplio.

El ser humano es libre,
pero no es ahistórico.
Decide,
pero decide desde un suelo que no siempre eligió.

Justicia, castigo y venganza

La mayoría de los sistemas humanos confunden justicia con venganza.
Cuando alguien daña, la respuesta suele ser infligir un daño proporcional.
Se busca equilibrar el mal con más mal.

Pero el daño no se repara replicándolo.

Quitarle tiempo de vida a alguien que robó
no devuelve lo robado.
Encerrar sin transformar
no restaura lo quebrado.

Por eso pienso que muchas cárceles no corrigen:
reproducen la ausencia de amor
y la institucionalizan.

Esto no significa que todo deba ser permitido.
Hay conductas que deben ser contenidas.
Hay personas que no pueden permanecer libres sin causar daño.

Pero contener no es vengarse.
Proteger no es odiar.
Poner límites no es negar la dignidad del otro.

Los límites verdaderos se ponen por amor,
no por castigo.

Amor, carácter y elección

El amor del que hablo no es sentimentalismo.
El sentimentalismo es emoción sin dirección,
sensibilidad sin carácter,
sentir sin actuar.

El amor auténtico es exigente.
Educa.
Orienta.
Responsabiliza.

Por amor a la vida se construye carácter.
Por amor a uno mismo y a los demás se elige no dañar.
Por amor se asumen las consecuencias de los propios actos.

He visto demasiadas lágrimas que no transforman nada
y demasiada indignación que no se convierte en compromiso.

Sentir no basta.
Actuar con conciencia es indispensable.

Responsabilidad personal en un mundo injusto

Reconocer los condicionamientos sociales no implica negar la libertad.
El contexto influye, pero no determina de forma absoluta.

Yo crecí en un entorno difícil.
Pude haber tomado otros caminos.
No lo hice.

No porque el sistema me educara para ello,
sino porque elegí construir carácter.

Esa elección es posible, aunque no sea fácil.
Y por eso la responsabilidad personal sigue siendo central.

Dios, amor y castigo

Desde esta perspectiva, una idea de Dios como ente vengativo resulta incoherente.
Si la Fuente es amor,
no puede actuar desde el resentimiento ni el castigo eterno.

El infierno, más que un castigo impuesto,
podría entenderse como la experiencia de la desconexión del amor.
No como condena divina,
sino como consecuencia existencial.

El amor no castiga.
El amor educa.
El amor busca restaurar.

Una ética de la conciencia

No se trata de negar el daño.
Se trata de no multiplicarlo.

No se trata de ingenuidad.
Se trata de madurez.

Una ética basada en el amor no es débil.
Es profundamente responsable.
Porque exige conciencia, carácter y elección constante.

El mal no es una fuerza que se combate.
Es una ausencia que se revela.

Y cada acto realizado sin amor
no solo hiere al otro,
sino que nos hiere a nosotros mismos,
alejándonos de aquello que nos hace verdaderamente humanos.

Todos Somos UNO

La teoría de los tres metros

Conciencia encarnada como forma de habitar el mundo

Introducción

En los últimos años, la conciencia se ha convertido en un tema recurrente: se estudia, se

clasifica, se jerarquiza. La neurociencia, la filosofía, la sociología y la tecnología intentan

comprenderla desde distintos ángulos. Ese esfuerzo responde a algo profundamente

humano: el asombro frente a nuestra propia experiencia.

Sin embargo, existe una diferencia fundamental que pocas veces se explicita con claridad:

no es lo mismo estudiar la conciencia que vivir conscientemente.

Una cosa es la conciencia como objeto de análisis; otra, muy distinta, es la conciencia

como forma de habitar el mundo. La primera satisface el entendimiento; la segunda

transforma la vida.

Este texto parte de esa distinción.

1. Conciencia: del estudio al modo de vida

La conciencia, entendida solo como campo de estudio, puede convertirse en un discurso

sofisticado que no necesariamente se traduce en presencia, responsabilidad o cuidado. Se

puede saber mucho sobre la conciencia y, aun así, vivir de forma automática, reactiva o

desconectada.

Por eso, más allá de definiciones o escalafones, aquí se propone entender la conciencia

como:

una práctica cotidiana,

una forma de relación,

una ética encarnada en lo inmediato.



La pregunta central deja de ser qué es la conciencia y se vuelve:

¿cómo vivo desde ella?

2. Una analogía legítima (y sus límites)

La idea de los tres metros surgió a partir de una analogía, no de una afirmación científica.

Al observar cómo funciona el cerebro —las neuronas, las sinapsis, los impulsos eléctricos

y los procesos químicos que permiten la comunicación— resulta evidente que ninguna

neurona existe aislada. Cada una cumple su función dentro de una red. La vida emerge de

la relación.

Pensar al ser humano como una “unidad básica de relación” dentro de un sistema mayor

es una analogía útil, siempre que se mantenga clara la frontera entre ciencia y reflexión

ética.

No se trata de afirmar que los seres humanos somos literalmente neuronas, ni que exista

un “campo energético” místico. Se trata de reconocer algo más simple y verificable:

vivimos inmersos en relaciones, y nuestras acciones locales tienen efectos reales.

3. Los tres metros: el espacio que realmente habitamos

Cada persona habita, en cada momento, un espacio inmediato. Un campo cercano donde

su presencia se manifiesta de forma directa. A ese espacio lo llamo los tres metros.

No es una cifra exacta ni simbólica: es una manera concreta de nombrar el entorno que

realmente tocamos.

En esos tres metros:

hablamos,

actuamos,

escuchamos o ignoramos,

cuidamos o dañamos,

humanizamos o deshumanizamos.



Ese es el único lugar donde nuestra conciencia se vuelve verificable.

La teoría de los tres metros se resume en una afirmación simple:

No puedo controlar el mundo,

pero sí soy responsable del espacio que habito.

4. Conciencia sin escalafones

Con frecuencia se habla de niveles o jerarquías de conciencia, como si se tratara de una

escalera ascendente. Este enfoque suele generar comparaciones, identidades rígidas o

incluso nuevas formas de ego.

La conciencia, sin embargo, no funciona como un ascenso lineal. Es un proceso dinámico:

se expande, se contrae, se integra o se fragmenta según cómo vivimos.

Una persona puede ser profundamente consciente en un ámbito y completamente

inconsciente en otro. Por eso, más que clasificar la conciencia, importa encarnarla.

Y esa encarnación ocurre, siempre, en lo inmediato.

5. De lo individual a lo colectivo

La teoría de los tres metros no propone una utopía ni una solución global diseñada desde

arriba. Propone algo más modesto y, por ello, más honesto: la responsabilidad

individual como punto de partida.

La conciencia colectiva no es la suma mecánica de conciencias individuales. Es un

fenómeno emergente. Surge cuando suficientes personas viven con coherencia en el

espacio que habitan.

No por imposición.

No por dogma.

No por ideología.

Sino por resonancia.

Cuando el cuidado, la atención y la responsabilidad se practican de manera cotidiana, el

campo común cambia como consecuencia, no como objetivo impuesto.

6. Una semilla, no una receta

La teoría de los tres metros no es un manual de conducta ni una moral cerrada. No dice

qué pensar ni cómo vivir. Ofrece un punto de partida:

Habitar conscientemente el espacio que tocamos.

No promete perfección.

No promete iluminación.

No promete respuestas finales.

Solo propone algo profundamente humano: no delegar nuestra responsabilidad en

abstracciones y reconocer que el mundo comienza donde estamos.

Si cada persona cuidara sus tres metros —con honestidad, apertura y respeto—, no se

construiría un mundo perfecto, pero sí uno más habitable.

Y quizá eso sea suficiente.

Jesús, mi maestro humano

Una meditación de Semana Santa

En mi infancia, la Semana Santa tenía un ritmo distinto. El mundo parecía detenerse. No se trabajaba, no se corría. Era una pausa, un suspiro sagrado. Me quedé en casa con mi madre, viendo películas sobre Jesús, escuchando historias, hablando del perdón, de la bondad, de lo que realmente importa. A veces íbamos al río. A veces simplemente estábamos. Y en ese estar, sentí algo grande.

Recuerdo las lágrimas que aún hoy me inundan cuando veo a ese Jesús de los filmes: caminando entre los pobres, extendiendo sus brazos, desafiando la hipocresía con ternura y con carácter. Nunca lo vi como una divinidad inalcanzable. Para mí, siempre fue humano. Profundamente humano. Un rebelde del amor en un mundo hostil. Un hombre que se enoja y se ríe, que sufre, pero que sabe quién es y para qué está aquí. Un hombre feliz, con propósito. Un maestro de verdad.

Muchos creen que ese Jesús está fuera de su alcance. Yo creo lo contrario. Está dentro. En cada acto de compasión, en cada momento en que decidimos perdonar, ayudar, mirar al otro sin juicio. No hace falta templo ni dogma. Solo un corazón dispuesto.

Mi nombre es Ulises Jesús. El primero, me lo dio mi madre por la Ilíada. Del segundo nunca me dijo el porqué. Pero tal vez no hacía falta. Tal vez ella lo supo antes que yo: que el viaje y el amor formarían el mapa de mi vida.