No poseer para no ser poseído

Vivimos en un tiempo extraño.
Se nos enseñó que la riqueza consiste en acumular cosas, pero casi nadie nos advirtió que todo lo que poseemos termina, tarde o temprano, reclamándonos.
Tiempo. Atención. Energía. Vida.

Y cuando hablo de posesión no me refiero solo a lo material.

También nos poseen ideas que nunca examinamos,
creencias sin fundamento,
principios impuestos como moldes,
valores convertidos en eslóganes publicitarios, repetidos hasta vaciarse de sentido.

Basta con observar las redes sociales:
personas repitiendo frases, consignas, indignaciones prefabricadas, como si pensar por cuenta propia fuese un acto innecesario o peligroso.
No es maldad.
Es distracción.
Es automatismo.

Una mente constantemente estimulada no tiene silencio.
Y sin silencio no hay preguntas.
Y sin preguntas, la vida se vive en piloto automático.

Recuerdo mi infancia y adolescencia con menos ruido, menos estímulos, menos distracciones.
Eso me permitió mirar, aburrirme, observar, escuchar.
Centrarme en lo importante.
Hoy, muchos caminan la vida ocupados pero no orientados, distraídos de su propia existencia, consumiendo para llenar un vacío que nunca se sacia.

Y sin embargo —porque esto también es verdad— no todo está perdido.

He sido testigo de quienes levantan su lámpara.
De quienes toman las riendas de su destino.
De quienes deciden no vivir poseídos ni por cosas, ni por ideas, ni por miedos heredados.

Somos pocos, sí.
Siempre lo hemos sido.
Pero basta ver lo que hace una cerilla encendida en una habitación oscura:
no ilumina todo,
pero rompe la oscuridad.

No se trata de convencer a nadie.
Se trata de vivir con coherencia.
De hablar solo cuando las palabras son mejores que el silencio.
De caminar ligeros, con lo esencial, libres por dentro.

Quizá ese sea nuestro verdadero acto de resistencia:
no poseer nada… para que nada nos posea.

El viaje interior

Las fuerzas de la naturaleza, como la gravedad o el magnetismo, tienen sus directrices y sus reglas. De la misma forma, las leyes espirituales cuentan con las suyas.

Si tienes el valor de dejar atrás todo aquello que te protege y te consuela —ya sea tu casa, tus seguridades o viejos rencores— y embarcarte en un viaje en busca de la verdad, hacia el interior o hacia el exterior;
si estás dispuesto a permitir que todo lo que te ocurra en ese viaje te ilumine;
si aceptas como maestro a todo y a todos los que encuentres en el camino;
y si, sobre todo, estás preparado para afrontar y perdonar algunas de las realidades más duras de ti mismo, entonces la verdad no te será negada.

Porque toda esa turbulencia interna que nos destroza, la decepción de las expectativas no cumplidas, la incomprensible crueldad y el temor a no ser aceptados ni aprobados; la dolorosa mirada a nuestra condición terrenal, carcomen nuestra esperanza.
Entonces nos parece que alcanzar la plenitud, la elevación, está muy lejos.
El grito de nuestra fe, la duda oscura que nos ahoga y el silencio, son las pruebas más terribles que debemos transitar.

Pero quien logra atravesar la adversidad, quien no huye ni se endurece, encontrará su recompensa al final del sendero.

La duda, el pensamiento crítico y el arte de preguntar

Vivimos tiempos confusos.

Nunca antes hubo tanta información disponible y, paradójicamente, nunca fue tan difícil discernir qué es verdadero y qué no. Opiniones, teorías, versiones, intereses y miedos circulan sin descanso. En medio de ese ruido, la duda aparece como una reacción natural.

Dudar es sano.

Dudar es humano.

Pero dudar, por sí sola, no es pensar.

Hoy vemos a muchas personas que dudan de todo, pero no buscan comprender nada. La duda se vuelve una postura, una identidad, una desconfianza permanente. No conduce a la claridad; conduce al cansancio, al cinismo o al miedo.

Por eso siempre digo que no son las respuestas lo más importante, sino la calidad de las preguntas.

Una mala pregunta confunde.

Una buena pregunta ordena.

El pensamiento crítico no consiste en negar todo, sino en aprender a preguntar bien. Y para preguntar con honestidad, a veces es necesario volver al origen.

Cuando la duda me visita, sobre todo en cuestiones existenciales, regreso a lo simple:

¿Estoy vivo? Sí.

¿Estoy aquí? Sí.

¿Tengo un cuerpo y una conciencia que experimenta este momento? Sí.

Desde ahí, todo se aquieta.

Existo. El universo existe. Algo ocurre aquí y ahora.

Entonces aparece la pregunta esencial, la que da sentido a todas las demás:

¿cuál es mi propósito en este momento de la vida?

Mi respuesta es sencilla y profunda a la vez: crecer, elevar mi conciencia y hacerlo a través del amor.

Ese es mi norte.

Desde ahí, cada duda pasa por un filtro claro:

¿Esta pregunta me ayuda a crecer?

¿Me acerca a la comprensión, a la justicia, a la humanidad?

¿O solo alimenta el miedo, la sospecha y la dispersión?

Si la pregunta es honesta y necesaria, busco, leo, escucho, reflexiono y continúo.

Si no lo es, la dejo pasar. No toda pregunta merece ocupar nuestra energía. A veces, la sabiduría también consiste en saber qué preguntas no hacernos.

Vivimos rodeados de teorías: conspiraciones, élites, verdades ocultas, manipulaciones. Algunas pueden contener fragmentos de realidad; otras no. Pero incluso si fueran ciertas, la pregunta verdaderamente importante sigue siendo la misma:

¿qué hago yo con esto, aquí y ahora?

Porque mientras debatimos si el mundo está manipulado, el mundo sigue necesitando actos de bondad.

Mientras discutimos si el cambio climático es real o exagerado, la Tierra sigue necesitando cuidado.

Mientras luchamos por tener la razón, el otro sigue esperando humanidad.

Nada me impide ser justo.

Nada me impide amar.

Nada me impide cuidar mis “tres metros”, ese pequeño espacio donde mi forma de vivir sí marca una diferencia.

La vida es breve. Un soplo.

Demasiado valiosa para gastarla girando alrededor del miedo o la ira.

Pensar críticamente no es desconfiar de todo; es no perder el centro.

No es acumular respuestas, sino aprender a formular preguntas que nos hagan más conscientes, más humanos, más vivos.

Quizá la verdad no esté en las certezas que defendemos,

sino en la calidad de las preguntas que somos capaces de sostener sin miedo.

HERENCIAS, CONCIENCIA Y ESPERANZA

Cada generación tiende a señalar a la anterior.

En ese gesto viajan frustraciones no resueltas,

expectativas heredadas

y miedos que nunca aprendimos a nombrar.

Somos, en parte,

prisioneros de lo que nuestros padres valoraron

y rehenes de sus sueños inconclusos.

No por culpa,

sino por transmisión silenciosa.

Quizá lo más difícil

sea haber comprendido esto

cuando ya no estaban

para decirlo.

Vivimos una época de cambios acelerados.

Las formas, los valores y las costumbres se transforman.

Algunas cosas florecen,

otras se erosionan.

La libertad, a veces, se intercambia por comodidad.

Nada de esto es nuevo:

solo adopta nuevos rostros.

Hay quienes creen que la humanidad “va en caída”.

Otros sostienen que somos mejores que antes.

Tal vez ambas miradas sean incompletas.

La historia humana nunca ha sido una línea recta.

Avanza, tropieza, aprende, vuelve a intentar.

Siempre ha convivido la luz con la sombra.

El bien suele ser silencioso;

la oscuridad, en cambio, necesita hacerse visible.

Es cierto: enfrentamos desafíos enormes.

La desigualdad, la crisis ambiental,

la fragmentación social,

la pérdida de sentido.

Pero también es cierto

que cada desafío encierra una posibilidad de despertar.

La humanidad ha demostrado, una y otra vez,

una capacidad profunda para adaptarse,

aprender y transformarse.

No desde la perfección,

sino desde la experiencia.

Por eso, más que hablar de decadencia o progreso,

tal vez la pregunta correcta sea otra:

¿qué estamos haciendo, cada uno,

con la conciencia que nos ha sido dada?

Todo cambio verdadero

comienza en el interior.

En la forma en que cultivamos la paz,

la paciencia, la empatía.

En cómo construimos nuestros valores,

en cómo nos relacionamos con los demás

y con la creación.

La educación, el pensamiento crítico,

el acceso al conocimiento

y, sobre todo,

la responsabilidad personal

siguen siendo semillas fundamentales.

No se trata de juzgar a la humanidad,

sino de participar conscientemente en ella.

Si cada uno cuida su pequeño espacio de luz,

el mundo —inevitablemente—

responde.

*La soledad del camino consciente y el no pertenecer como acto de fidelidad**

 

Hay un tipo de soledad que no nace del abandono,

sino del despertar.

No es la soledad de quien ha sido rechazado,

sino la de quien ya no puede fingir pertenecer

a lugares interiores que ha superado.

Cuando la conciencia se ensancha,

no hace ruido.

No levanta banderas.

No busca adeptos.

Simplemente avanza.

Y en ese avance silencioso,

uno empieza a notar algo inquietante:

ya no calza del todo.

No porque el mundo esté equivocado,

ni porque uno sea distinto en esencia,

sino porque el paso interior

ya no coincide con el paso colectivo.

El camino consciente no separa por orgullo,

separa por coherencia.

Uno sigue amando a la gente,

sintiendo las mismas emociones,

riendo, llorando, equivocándose.

Pero algo cambia en el fondo:

ya no se puede delegar la responsabilidad

en la suerte, en los rituales, en los dogmas,

ni en explicaciones mágicas que alivian,

pero no transforman.

Y ahí aparece la soledad.

No como castigo,

sino como consecuencia natural

de hacerse cargo.

Porque la conciencia pide presencia.

Y la presencia incomoda.

Incomoda a los relatos heredados,

a las certezas fáciles,

a las pertenencias basadas en repetir

y no en comprender.

No pertenecer, en este punto,

no es rebeldía.

Es fidelidad.

Fidelidad a lo que uno ve,

a lo que uno siente como verdadero,

a ese lugar interior donde ya no caben

ni el miedo disfrazado de fe

ni la comodidad disfrazada de tradición.

El que camina conscientemente

no se siente superior.

Al contrario:

se siente más responsable.

Sabe que no puede salvar a nadie,

ni convencer a nadie,

ni empujar procesos que tienen su propio ritmo.

Aprende entonces a habitar el silencio,

a caminar sin aplausos,

a aceptar que habrá pocos espejos

y muchas preguntas.

Esa soledad, cuando se acepta,

deja de doler.

Se vuelve espacio.

Se vuelve hondura.

Ya no es vacío,

es raíz.

Y desde ahí,

sin necesidad de pertenecer a nada,

uno empieza a pertenecer de verdad:

a sí mismo,

a la vida,

al misterio compartido

de estar aquí.

No pertenecer, entonces,

no es perder algo.

Es haber elegido no traicionarse.

Y eso, aunque a veces pese,

es una forma profunda de paz.