El mal como ausencia de amor: una ética de la responsabilidad

 

Desde hace años he llegado a una convicción que suele incomodar:
el bien y el mal no existen como entidades opuestas y equivalentes.
No son dos fuerzas enfrentadas en un tablero cósmico.

Para mí, solo existe el amor y su ausencia.

Aquello que llamamos bien es todo lo que brota del amor:
la justicia, la compasión, la dignidad, la paz, el equilibrio, el carácter.
Aquello que llamamos mal no es una sustancia ni una esencia,
sino un vacío, una desconexión, una ausencia de amor.

Esta visión no busca justificar el daño.
Busca comprender su raíz.

Porque el daño es real.
Las heridas existen.
El sufrimiento no es una abstracción.

Pero comprender el origen del daño no lo anula:
lo vuelve más profundamente responsable.

Comprender no es excusar

Existe una confusión frecuente:
creer que comprender a quien daña equivale a absolverlo.

No es así.

Comprender es ampliar la mirada sin renunciar a la responsabilidad.
Es mirar tanto a quien ha sido dañado
como a quien ha causado el daño,
sin perder de vista el contexto, la historia y las condiciones que moldean al ser humano.

Cuando alguien actúa desde la violencia, la indiferencia o la crueldad,
rara vez lo hace desde la plenitud.
Casi siempre lo hace desde la carencia,
desde una historia marcada por la ausencia de amor.

Esto no elimina la responsabilidad personal.
La sitúa en un marco más amplio.

El ser humano es libre,
pero no es ahistórico.
Decide,
pero decide desde un suelo que no siempre eligió.

Justicia, castigo y venganza

La mayoría de los sistemas humanos confunden justicia con venganza.
Cuando alguien daña, la respuesta suele ser infligir un daño proporcional.
Se busca equilibrar el mal con más mal.

Pero el daño no se repara replicándolo.

Quitarle tiempo de vida a alguien que robó
no devuelve lo robado.
Encerrar sin transformar
no restaura lo quebrado.

Por eso pienso que muchas cárceles no corrigen:
reproducen la ausencia de amor
y la institucionalizan.

Esto no significa que todo deba ser permitido.
Hay conductas que deben ser contenidas.
Hay personas que no pueden permanecer libres sin causar daño.

Pero contener no es vengarse.
Proteger no es odiar.
Poner límites no es negar la dignidad del otro.

Los límites verdaderos se ponen por amor,
no por castigo.

Amor, carácter y elección

El amor del que hablo no es sentimentalismo.
El sentimentalismo es emoción sin dirección,
sensibilidad sin carácter,
sentir sin actuar.

El amor auténtico es exigente.
Educa.
Orienta.
Responsabiliza.

Por amor a la vida se construye carácter.
Por amor a uno mismo y a los demás se elige no dañar.
Por amor se asumen las consecuencias de los propios actos.

He visto demasiadas lágrimas que no transforman nada
y demasiada indignación que no se convierte en compromiso.

Sentir no basta.
Actuar con conciencia es indispensable.

Responsabilidad personal en un mundo injusto

Reconocer los condicionamientos sociales no implica negar la libertad.
El contexto influye, pero no determina de forma absoluta.

Yo crecí en un entorno difícil.
Pude haber tomado otros caminos.
No lo hice.

No porque el sistema me educara para ello,
sino porque elegí construir carácter.

Esa elección es posible, aunque no sea fácil.
Y por eso la responsabilidad personal sigue siendo central.

Dios, amor y castigo

Desde esta perspectiva, una idea de Dios como ente vengativo resulta incoherente.
Si la Fuente es amor,
no puede actuar desde el resentimiento ni el castigo eterno.

El infierno, más que un castigo impuesto,
podría entenderse como la experiencia de la desconexión del amor.
No como condena divina,
sino como consecuencia existencial.

El amor no castiga.
El amor educa.
El amor busca restaurar.

Una ética de la conciencia

No se trata de negar el daño.
Se trata de no multiplicarlo.

No se trata de ingenuidad.
Se trata de madurez.

Una ética basada en el amor no es débil.
Es profundamente responsable.
Porque exige conciencia, carácter y elección constante.

El mal no es una fuerza que se combate.
Es una ausencia que se revela.

Y cada acto realizado sin amor
no solo hiere al otro,
sino que nos hiere a nosotros mismos,
alejándonos de aquello que nos hace verdaderamente humanos.

Todos Somos UNO

La teoría de los tres metros

Conciencia encarnada como forma de habitar el mundo

Introducción

En los últimos años, la conciencia se ha convertido en un tema recurrente: se estudia, se

clasifica, se jerarquiza. La neurociencia, la filosofía, la sociología y la tecnología intentan

comprenderla desde distintos ángulos. Ese esfuerzo responde a algo profundamente

humano: el asombro frente a nuestra propia experiencia.

Sin embargo, existe una diferencia fundamental que pocas veces se explicita con claridad:

no es lo mismo estudiar la conciencia que vivir conscientemente.

Una cosa es la conciencia como objeto de análisis; otra, muy distinta, es la conciencia

como forma de habitar el mundo. La primera satisface el entendimiento; la segunda

transforma la vida.

Este texto parte de esa distinción.

1. Conciencia: del estudio al modo de vida

La conciencia, entendida solo como campo de estudio, puede convertirse en un discurso

sofisticado que no necesariamente se traduce en presencia, responsabilidad o cuidado. Se

puede saber mucho sobre la conciencia y, aun así, vivir de forma automática, reactiva o

desconectada.

Por eso, más allá de definiciones o escalafones, aquí se propone entender la conciencia

como:

una práctica cotidiana,

una forma de relación,

una ética encarnada en lo inmediato.



La pregunta central deja de ser qué es la conciencia y se vuelve:

¿cómo vivo desde ella?

2. Una analogía legítima (y sus límites)

La idea de los tres metros surgió a partir de una analogía, no de una afirmación científica.

Al observar cómo funciona el cerebro —las neuronas, las sinapsis, los impulsos eléctricos

y los procesos químicos que permiten la comunicación— resulta evidente que ninguna

neurona existe aislada. Cada una cumple su función dentro de una red. La vida emerge de

la relación.

Pensar al ser humano como una “unidad básica de relación” dentro de un sistema mayor

es una analogía útil, siempre que se mantenga clara la frontera entre ciencia y reflexión

ética.

No se trata de afirmar que los seres humanos somos literalmente neuronas, ni que exista

un “campo energético” místico. Se trata de reconocer algo más simple y verificable:

vivimos inmersos en relaciones, y nuestras acciones locales tienen efectos reales.

3. Los tres metros: el espacio que realmente habitamos

Cada persona habita, en cada momento, un espacio inmediato. Un campo cercano donde

su presencia se manifiesta de forma directa. A ese espacio lo llamo los tres metros.

No es una cifra exacta ni simbólica: es una manera concreta de nombrar el entorno que

realmente tocamos.

En esos tres metros:

hablamos,

actuamos,

escuchamos o ignoramos,

cuidamos o dañamos,

humanizamos o deshumanizamos.



Ese es el único lugar donde nuestra conciencia se vuelve verificable.

La teoría de los tres metros se resume en una afirmación simple:

No puedo controlar el mundo,

pero sí soy responsable del espacio que habito.

4. Conciencia sin escalafones

Con frecuencia se habla de niveles o jerarquías de conciencia, como si se tratara de una

escalera ascendente. Este enfoque suele generar comparaciones, identidades rígidas o

incluso nuevas formas de ego.

La conciencia, sin embargo, no funciona como un ascenso lineal. Es un proceso dinámico:

se expande, se contrae, se integra o se fragmenta según cómo vivimos.

Una persona puede ser profundamente consciente en un ámbito y completamente

inconsciente en otro. Por eso, más que clasificar la conciencia, importa encarnarla.

Y esa encarnación ocurre, siempre, en lo inmediato.

5. De lo individual a lo colectivo

La teoría de los tres metros no propone una utopía ni una solución global diseñada desde

arriba. Propone algo más modesto y, por ello, más honesto: la responsabilidad

individual como punto de partida.

La conciencia colectiva no es la suma mecánica de conciencias individuales. Es un

fenómeno emergente. Surge cuando suficientes personas viven con coherencia en el

espacio que habitan.

No por imposición.

No por dogma.

No por ideología.

Sino por resonancia.

Cuando el cuidado, la atención y la responsabilidad se practican de manera cotidiana, el

campo común cambia como consecuencia, no como objetivo impuesto.

6. Una semilla, no una receta

La teoría de los tres metros no es un manual de conducta ni una moral cerrada. No dice

qué pensar ni cómo vivir. Ofrece un punto de partida:

Habitar conscientemente el espacio que tocamos.

No promete perfección.

No promete iluminación.

No promete respuestas finales.

Solo propone algo profundamente humano: no delegar nuestra responsabilidad en

abstracciones y reconocer que el mundo comienza donde estamos.

Si cada persona cuidara sus tres metros —con honestidad, apertura y respeto—, no se

construiría un mundo perfecto, pero sí uno más habitable.

Y quizá eso sea suficiente.

Jesús, mi maestro humano

Una meditación de Semana Santa

En mi infancia, la Semana Santa tenía un ritmo distinto. El mundo parecía detenerse. No se trabajaba, no se corría. Era una pausa, un suspiro sagrado. Me quedé en casa con mi madre, viendo películas sobre Jesús, escuchando historias, hablando del perdón, de la bondad, de lo que realmente importa. A veces íbamos al río. A veces simplemente estábamos. Y en ese estar, sentí algo grande.

Recuerdo las lágrimas que aún hoy me inundan cuando veo a ese Jesús de los filmes: caminando entre los pobres, extendiendo sus brazos, desafiando la hipocresía con ternura y con carácter. Nunca lo vi como una divinidad inalcanzable. Para mí, siempre fue humano. Profundamente humano. Un rebelde del amor en un mundo hostil. Un hombre que se enoja y se ríe, que sufre, pero que sabe quién es y para qué está aquí. Un hombre feliz, con propósito. Un maestro de verdad.

Muchos creen que ese Jesús está fuera de su alcance. Yo creo lo contrario. Está dentro. En cada acto de compasión, en cada momento en que decidimos perdonar, ayudar, mirar al otro sin juicio. No hace falta templo ni dogma. Solo un corazón dispuesto.

Mi nombre es Ulises Jesús. El primero, me lo dio mi madre por la Ilíada. Del segundo nunca me dijo el porqué. Pero tal vez no hacía falta. Tal vez ella lo supo antes que yo: que el viaje y el amor formarían el mapa de mi vida.